Le visible et l'invisible.

Le terme « Egun » vient du yoruba (Kaaro) et signifie « os, squelette », c’est-à-dire « celui qui est mort et qui revient ». « Egungun » est donc la réduplication de « Egun ». Egungun est d’abord une institution dans certaines familles de l’aire Adja-Tado où, à la transition d’un individu ayant mené une bonne vie, les membres de la famille décident de l’immortaliser. Il s’agit d’une béatification qui succède et institue à la fois une ancestralisation, tel que cela est généralement de coutume dans les familles Gbè, et le culte des ancêtres. Au fond, le culte Egungun et le culte des ancêtres sont une même réalité religieuse dans l’aire Adja-Tado, une démarche qui ne finit pas de nous enseigner que la première religion de l’humanité est sans conteste le culte des ancêtres, ce qui n’est pas sans évoquer la scène de la pesée du cœur dans la conception égyptienne de l’immortalité des défunts.

Seulement, il y a une différence non pas seulement de fond, mais surtout de forme entre le culte Egungun et le culte des ancêtres dans le continuum dialectal Gbè. Car si les deux cultes figurent le retour spirituel des morts parmi les vivants, Egungun est plutôt non seulement un retour physique, c’est-à-dire une matérialité de l’esprit du défunt, raison pour laquelle il est masqué, mais surtout ce masque donne lieu aussi bien à une vénération qu’à un spectacle.

Le mot « Guèlèdè » vient du yoruba « gèlè » = « coiffure, parure » et de « dè » = « arriver ». Il peut donc se traduire par « la parure coiffée arrive ».

Proclamé en 2001, ce n’est qu’en 2008 que le Guèlèdè a été inscrit par l’UNESCO sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. À l’image du Guèlèdè sont attachées deux caractéristiques essentielles : « le caractère ludique du spectacle et ses répercussions thérapeutiques soutenues par la puissance d’Iya ». Le masque Guèlèdè a érigé la société Kaaro en une société de Guèlèdè. Le masque Guèlèdè même, bien qu’il en existe en mono-structure, est souvent d’une composition constituée d’un masque représentant une tête de femme yoruba identifiable à ses traits ethniques caractéristiques authentiques. Ce premier masque est généralement surmonté d’une superstructure figurant un spectacle particulier.

Invité du festival, le Zaouli désigne une danse et une musique populaires pratiquées par les communautés Gouro, dans les départements de Bouaflé et de Zuénoula, en Côte d’Ivoire. Hommage à la beauté féminine, il s’inspire de deux masques, le Blou et le Djela, et se décline en sept masques faciaux traduisant chacun une légende spécifique. Son autre nom, « Djela lou Zaouli », signifie « Zaouli, la fille de Djela ».

Le Zaouli associe, dans un même spectacle, la sculpture, le tissage du costume, la musique et la danse. Porteur de l’identité culturelle de ses détenteurs, il joue également un rôle d’intégration et de cohésion sociale au sein de la communauté.